Raon (2009) mukaan onnellisuus on meihin jokaiseen sisäänrakennettu ominaisuus. Kaikilla ihmisillä on siis luonnollinen kyky olla onnellinen. Miksi sitten olemme usein niin onnettomia? Raon mukaan syynä tähän on ennen kaikkea se, että olemme lapsesta asti hiljalleen oppineet olemaan onnettomia. Olemme ehdollistuneet sellaisiin toiminta- ja ajattelumalleihin, joiden mukaan saamme olla onnellisia vain jos olemme saavuttaneet tietyt tavoitteet, tietyt kriteerit tai tietyn statuksen. Niin, pienestä pitäen opimme kilpajuoksun jalon taidon. Opimme myös sen karun totuuden, että jos emme ole voittajia, olemme surkeita häviäjiä. Silloin meidän kuuluu masentua ja olla onnettomia.
Jos sitten olet saavuttanut elämässäsi tietyt tavoitteet, tuletko silloin onnelliseksi? Todennäköisesti vain hetkellisesti. Sen jälkeen mielesi alkaa taas uudelleen uskottelemaan sinulle, ”en voi olla onnellinen, koska…” Yleensä tuloksena lienee vain uusien tavoitteiden asettamista ja lisää kilpajuoksua. Niin amerikkalaisessa, japanilaisessa, kuin suomalaisessakin kulttuurissa (jotka edustavat äärimmäiseen asti vietyä materialismia pahimmillaan) epäonnistuminen ei ole usein edes vaihtoehto. Mihin tämä kaikki johtaa? Valitettavan usein henkiseen pahoinvointiin, ahdistukseen, burnoutteihin, masennukseen, pahimmillaan itsemurhiin.
Tavoitteet ovat toki tärkeitä elämässä suunnannäyttäjinä, mutta jos satsaamme lopputulokseen liikaa, annamme itsellemme syyn olla onnettomia ja masentuneita, koska useimmiten emme pääse tavoitteisiimme tai toimintamme aikaansaama lopputulos on aivan päinvastaista kuin mitä olimme tavoitelleet. Kuten Tolle (2002) toteaa, ihmisillä tuntuu olevan ainainen psykologinen tarve tulla joksikin. Ikään kuin he eivät jo olisi tarpeeksi. Tällaista mallia noudatettaessa ihmisen minuus ja onnellisuus ovat väistämättä tulosten varassa.
Materialistisessa yhteiskunnassa minuutemme rakentuu pitkälti omistamamme varaan. Omistamamme asiat voivat olla mm. tavaroita, titteleitä, kokemuksia ja ihmissuhteita. Oppimamme kilpajuoksusäännöstö edellyttää, että vertailemme jatkuvasti omistamaamme muiden omistamiin asioihin. Saatamme tulla kateellisiksi, jos joku toinen omistaa jotain, mitä me emme. Siksi saamme nautintoa siitä, jos pystymme tekemään muut kateellisiksi. Lomaltakin saatetaan lähettää kortti sen takia, että alitajuisesti nautimme siitä kun voimme tehdä ystävämme tai työtoverimme kateellisiksi. Lomastakin saatetaan tehdä omistamista, suorittamista, kuten sävähdyttävästi kuvaillaan Santerin ja Päivin kirjoittamassa La Habanerassa.
Fromm (1976) kysyy: ”Jos olen sitä, mitä minulla on ja jos menetän sen, mikä tai kuka minä sen jälkeen olen?” Tämä on mielestäni yksi tärkeimpiä kysymyksiä, joita meidän jokaisen materialistin tulisi kysyä itseltämme. Olen kysynytkin viime aikoina. Nyt olenkin luopumassa lähes kaikesta omaisuudestani ja tietyllä tavalla myös monista ihmissuhteistani. Tähän asti jokainen turhasta tavarasta tai väkinäisestä ihmissuhteesta irtisanoutuminen on tehnyt oloni vapaammaksi ja onnellisemmaksi, vaikka onkin saattanut tuntua ensi alkuun vaikealta. Huomaan, että joissakin ihmisissä tällainen toiminta saattaa aiheuttaa hämmennystä ja jopa kauhistelua: ”Miten uskallat heittäytyä tyhjän päälle?” Ikään kuin elämä loppuisi siihen, jos luovun joistakin tavaroistani. Itse koen elämän tietyllä tavalla vasta alkavan siitä. Yhden elämän loppu on tässäkin toisen alku.
Fromm antaa varsin kattavan vastauksen esittämäänsä kysymykseen:
Vain luhistunut, masentunut ja säälittävä todiste siitä, että elämäntapani oli väärä. Koska voin menettää omistamani, olen pakostakin alinomaa huolissani siitä, että ehkä todella menetän sen. Pelkään varkaita, talousheilahteluja, vallankumouksia, sairauksia, kuolemaa, ja samalla pelkään rakkautta, vapautta, kasvua, muutoksia, tuntematonta. Olen siis lakkaamatta huolissani, minua vaivaa hellittämätön luulosairaus, joka ei koske yksin terveyteni vaan kaiken muunkin omistamani menetystä; minusta tulee suojautuva, kova, epäluuloinen, yksinäinen, ja minua alkaa pitää vallassaan tarve saada yhä enemmän, jotta voisin olla paremmassa turvassa. (Fromm, 1976).
Tunnistatko kenties jonkun läheisesi tästä oirelistauksesta? Uskoisin, että melkein kaikilla ihmisillä on näitä oireita. Sitä enemmän, mitä kauemmaksi he ovat ajautuneet olemisesta, siitä tilasta missä heidän olemuksensa oli lapsena. He ovat siis oppineet, ehdollistuneet olemaan onnettomia (Rao, 2009). Liiallinen omistaminen on siis suuri kärsimyksen aiheuttaja. Siten on tärkeää minimoida omistaminen ja maksimoida oleminen, jos haluaa olla onnellinen.
Kaiken kukkuraksi saatamme olla ajautuneet elämään hyvin suoritekeskeistä elämää. Teemme työtä, josta emme saa pienintäkään tyydytystä, mutta emme osaa irtautuakaan siitä, koska saamme siitä rahaa, joka puolestaan ylläpitää tietyn, totutun elintason. Myös ihmissuhteet saattavat olla pelkkää suorittamista ja perustua hyötynäkökulmaan: Jos hyödyn jotenkin toisesta ihmisestä, kannattaa suhdetta ylläpitää. Se kannattaa omistaa.
Kaiken kaikkiaan, teemme paljon asioita vailla ymmärrystä siitä, miksi itse asiassa teemme niin. Olemme vakuuttuneita siitä, että meillä ei ole muutakaan vaihtoehtoa. Kuten Platonin kuuluisassa vertauksessa, olemme sidottuja vankeja pimeässä luolassa odottamassa vapautusta todelliseen maailmaan. Ainoastaan joku toinen, joka on jo käynyt luolan ulkopuolella voi tuoda meille vapautuksen, mutta kun tällainen henkilö meitä lähestyy, tuomitsemme hänet yhdessä tärähtäneeksi tai muuten vain yhteiskuntaamme kelpaamattomaksi. Emme halua vapautusta, koska vapautuminen pelottaa ja tulee takuulla tekemään kipeää.
Sekä Rao (2009) että Tolle (2002) esittävät periaatteessa saman ratkaisukaavan onnellisuuteen: ala tietoisesti opettelemaan pois ajatusmallista, jonka mukaan sinun täytyy tulla joksikin saavuttaaksesi onnen. Käytännön elämässä tämä tarkoittaa sitä, että alamme satsaamaan enemmän tähän hetkeen tulevaisuuden tai menneisyyden sijaan. Se, mitä todellisuudessa olemme, ei määrity enää sen perusteella mitä omistamme. Olemme enemmän läsnä – tässä ja nyt. Olemme enemmän tietoisia ympäröivästä maailmastamme.
Lähteet:
Fromm, Erich. (1976). Olla vai omistaa. Ihminen ja maailma. Helsinki: Kirjayhtymä.
Platon. (1981). Valtio. (M. Itkonen-Kaila, suom.).Helsinki: Otava.
Rao, Srikumar. (2009.) Plug into your hard-wired happiness. Konferenssiesitys.
Tolle, Eckhart. (2002). Läsnäolon voima. Helsinki: Basam books.